FAQ

Most frequent questions and answers

The celebrations of the Romaïan Cultural Society usually begin with the hymn “Unto you, O Theotokos, invincible Champion” which ordinarily is recited in the Akathist of the Mother of God, in the period of the Great Lent that precedes the Holy Pascha.

The History of this Anthem

This famous anthem is a great hymn that was sung by the people of the Royal City, New Rome, Constantinople, for the first time in the year 626, under the leadership of the Ecumenical Patriarch Sergius. In that year, the Persian armies, coming from the East, attacked the Romaïan Empire, reached the Bosporus Strait, and stationed at the walls of the capital, Constantinople. The barbarian Avarian tribes, coming from the Balkan Peninsula, joined them. Heraclius who was the Basileus of the Romaïans in that time, was fighting the Persians in Anatolia and Mesopotamia. He commissioned the ecumenical patriarch, in a symbolic sign of Symphonia (which means a close adherence between the state and the church), to be the regent on the throne. The patriarch took care of the crown prince and the state, assumed the helm of government, and led the defense of the royal city.

The enemy armies besieged the city of Constantinople, stationed their ships in the Bosporus Strait, and near the famous Golden Horn, which was a fortified bay closed by the famous iron chain that prevented enemy ships from reaching the heart of the city. The Romaïan forces were weak and dispersed in the face of the enemy’s armies, so fear spread in the hearts of the inhabitants who resorted to prayer, and began to roam the streets and walls of the city, under the leadership of Patriarch Sergius, in processions carrying the icon of the Theotokos, and chanting to her, asking for her intercession and protection. These marches and prayers were repeated day after day. The Persian and Avarian attackers did not succeed in storming the city walls. A strong storm raged in the sea, forcing the enemy ships to retreat and drown. The Romaïan army and the people of Constantinople pursued them, and turned them back, disappointed, in the direction of Anatolia from where they came.

On the night that followed the miraculous and unexpected victory of the Romaïans, Constantinople did not rejoice in profane celebrations, but its people, rather, gathered around the Patriarch, and circumambulated on the walls of the victorious city, giving thanks to the Theotokos and chanting: Unto you, O Theotokos, invincible Champion, your City, in thanksgiving, ascribes the victory for the deliverance from sufferings. And having your might unassailable, free us from all dangers, so that we may cry unto you: Rejoice, O Bride Ever-Virgin.”

This hymn became a symbol of the victory of the Romaïans over their enemies, a victory attributed to the Mother of God and not to their forces and weapons. This hymn also became a thankful recognition of the divine grace that saved them from adversity. In the years, decades and centuries that followed this event, the praise of thanksgiving to the Theotokos became a tradition celebrated by the Holy Church and the Romaïan State in the night of the fifth Saturday of the Great Lent. This ceremonial religious service was taking place in the church of the imperial palace and was followed by a procession on the walls of the Royal Polis (city). Later on, this religious service spread gradually to the whole empire, becoming part of the liturgies of the Great Lent.

This anthem is a communal expression of belonging to the people of God

In all their countries and churches, the Romaïans still recite this hymn of victory, but some of them replaced the expression “o polis sou” which means “your city” by the word “your slave”, transforming this communal anthem into an individual prayer. This slight change, in its psychological dimension, indicates a regression of communal solidarity and a decline in group belonging among the Romaïans, after the martyrdom of Constantinople in 1453.

Constantinople played indeed, in the history of the Romaïans, a pivotal role in which no other city equaled, as it was, in daily life, called the City without mentioning its name. It was, in fact, the center of Christendom and the capital of Roman civilization. The Greek expression “Eis styn Poli” which meant “You are in the city,” that the Turks had heard for centuries, turned into a new name they gave to Constantinople, Istanbul. It is natural, then, that the event of the martyrdom of Constantinople and then its decline should generate an unconscious feeling of loss, similar to a beheading of a living creature, and a deep frustration amongst the Romaïans. This anthem aberration represents a tendency to replace the communal sense of belonging to the People of God by an individual expression of faith devoid of its Community dimension.

تبدأ إحتفالاتُ الجمعية الثقافيّة الروميّة عادةً بترتيلةِ “إني أنا مدينتَكِ يا والدة الإله” التي تُتلى في خدمةِ مديحِ والدةِ الإله، في فترةِ الصوم الأربعيني الكبير الذي يسبقُ الفصحَ المقدَّس.

 

تاريخ هذا النشيد المدائحيّ

هذه الترتيلةُ الشهيرةُ هي نشيدٌ عظيمٌ رتَّلَهُ شعبُ مدينة الله المتملِّكة روما الجديدة القسطنطينية، للمرةِ الأولى، سنة 626، بقيادة البطريرك المسكوني سرجيوس. في تلكَ السنة، هاجمَت جيوشُ الفرسَ بلادَ الرومِ آتيةً من الشرق، ووصلت الى مضيقِ البوسفور، ورابطَت عندَ أسوار العاصمة القسطنطينية، وإنضمّت إليهم قبائلُ الآڤار البربرية، الآتية من جبال البلقان. وكانَ هرقليوس Heraclius قيصرُ الروم، في تلك السنة، خارجَ العاصمة يُقاتلُ الفرسَ في بلادِ المشرق، فكلَّفَ البطريركَ، في إشارةٍ رمزية لتلازم الدولة والكنيسة في خدمة الشعبِ، أنْ يكونَ وصيّاً على العرش. إهتمَّ البطريركُ  حينئذٍ بوليِّ العهدِ وبالبلاد، وتولّى دفةً الحكم، وقادَ عمليَّةَ الدفاعِ عن المدينة المتملِّكة.

حاصرَت جيوشُ الأعداءِ مدينة القسطنطينة، ورابطَت سفنُهم في مضيق البوسفور، وقربَ القرن الذهبي الشهير، وهو خليجٌ حصينٌ مقفلٌ بالسلسلة الحديدية الشهيرة التي كانت تمنعُ سفنَ الأعداءِ من الوصولِ الى قلبِ المدينة. وكانَت قوى الروم ضعيفةً ومشتَّتةً في مواجهةِ جيوشِ الأعداءِ، فدبَّ الخوفُ في قلوبِ السكان الذين لجؤوا الى الصلاة، وراحوا يجوبون شوارعَ المدينة وأسوارَها، بقيادةِ البطريرك سرجيوس، في مسيراتٍ رافعين إيقونةَ والدة الإله حاملةً إبنها يسوع، ومرتِّلين لها طالبين الشفاعةَ والحماية. تكرَّرت هذه المسيراتُ والصلواتُ يوماً بعدَ يومٍ، فلم يُفلح المهاجمون الفرسَ والآڤار من إقتحامِ أسوار المدينةِ، بل كانَ الجيشُ الروميُّ يردُّهم على أعقابهم خائبين. وهبَّت عاصفةٌ قويَّةٌ في البحر جعلَتهُ هائجاً مدمِّراً، فتقهقرَت سفنُ الأعداءِ وغرقَ العديدُ منها، فلحقَ بهم جيشُ الروم وشعبُ القسطنطينية، وردّوهم على أعقابِهم في إتجاهِ الشرق الذي منه أتوا، خائبين.

في تلك الليلةِ التي اعقبَت إنتصارَ الروم بشكلٍ عجائبيٍ غير منتظر، لم تبتَهجْ القسطنطينيةُ بإحتفالاتٍ ماجنةٍ وأفراحٍ، بل إجتمعَ شعبُها حول البطريرك، وطافَ على أسوارِ المدينةِ الغالبة، مقدِّماً الشكرَ لوالدة الإله ومرتِّلاً:

Τή υπερμάχω στρατηγώ τα νικητήρια, Ως λυτρωθείσα των δεινών ευχαριστήρια,

Αναγράφω σοι η πόλις σου θεοτόκε.

Αλλ´ ως έχουσα το κράτος α προσμάχητον, Εκ παντίων μέ κινδύνων ελευθέρωσον

´Ινα κράζω σοι.

Χαίρε Νύμφη ανύμφευτε.

إنّي أنا مدينتَك يا والدةَ الإله، أكتبُ لكِ راياتِ الغلبة، يا قائدةً مُحامية، وأقدِّمُ لكِ الشكرَ كمنقذةٍ من الشدائِد.

لكنْ بِما أنَّ لكِ العزَّةَ التي لا تُحاربْ، أعتِقيني من صُنوفِ الشدائِد، حتَّى أصرُخَ إليكِ.

إفرَحي يا عَروساً لا عروسَ لها.

أصبحَ هذا النشيدُ يومذاك رمزاً لإنتصارِ الرومِ على أعدائهم، إنتصاراً يُنسبُ لوالدةِ الإله وليس لقدُراتِهم وأسلحتِهم، وأضحى هذا النشيدُ ايضاً تعبيرَ شكرٍ للنعمةِ الإلهيةِ المنقذةِ من الشدائد، وليسَ إعتداداً بقوةِ عسكرية أو جسدية لجندِهم. وفي السنواتِ والعقودِ والقرونِ التي لحقَت بهذا الحدث، صارَ مديحُ الشكرِ لوالدةِ الإله تقليداً تَحتفلُ به الكنيسةُ المقدَّسةُ ودولةُ الروم في ليلةِ يومِ السبت الخامس من الصومِ الأربعيني الكبير. وكانت هذه الخدمةُ الدينيَّةُ الإحتفاليةُ تتُمُّ في كنيسة القصر الإمبراطوري وعلى أسوار المدينة المتملكة، ثمَّ عمَّت البلادَ تدريجياً لتصيرَ جزءاً من خدمِ الصوم الكبير.

نشيد التعبير الجماعي عن الإنتماء لشعبِ الله

وما زالَ الرومُ يردِّدون نشيدَ الظفرِ هذا في جميعِ بلدانِهم وكنائسِهم، لكنْ مع إستبدالِ كلمة “مدينتك” بكلمةِ “عبدك” محوِّلين هذه الصلاة الجماعيةِ الى صلاةٍ فرديّة. ويشيرُ هذا التبدُّلُ البسيطُ في التعبير، في بُعدِه البسيكولوجي، الى تقهقرِ داخلَ الحسّ التعاضديِّ وتراجُعِ في الإنتماء الجماعيِّ لدى الرومِ بعدَ إستشهادِ القسطنطينية، وكأنَّ إفتقادَ القسطنطينية، في لاوعيِهم العميق، أفقدَهم رمزَ التضامنِ الحرِّ ورمزَ الوحدةِ الجامعة.

لعبَت القسطنطينية، في تاريخِ الروم، دوراً مركزيّاً لم تساوِها فيه أيُّ مدينةٍ أخرى، فهيَ كانت، احياناً كثيرةً، تدعى المدينةَ بالمطلقِ دونَ ذكرِ إسمها. وكانَت بالفعلِ مركزَ العالمِ المسيحيِّ وعاصمةَ الحضارةِ الإنسانية. ولقد تحوَّلَ التعبير اليوناني “أنتَ في المدينة” الذي سمعَهُ الأتراك لقرونٍ طويلة الى إسم جديدٍ أطلقوه عليها هو إسطنبول. فمن الطبيعي إذن أن يولِّدَ حدثُ إستشهادِها ومن ثمَّ غيابُها عن الساحة الحضارية شعوراً باطنياً بإنقطاعِ الرأس عن الجسد وإحباطاً لا مثيلَ له عند الروم، وردَّةً غريزيَّةً طبيعيّةً الى الباطنية التي أفرزَت الفرديةَ في التعبير عن الإيمان مقابلَ التعبير الجماعيِّ، وأسدلَت ستاراً غليظاً يخفي مشاعرَ الوحدة الجامعةِّ.

The Christians of the Near East (Anatolia, Levant, Egypt etc.) who believe in the Chalcedonian dogma are usually called Rum which means “Romaïans”. They are divided, at present, into two denominations: the Romaïans (Greeks) Orthodox and the Romaïans (Greeks) Catholics.

What is the Chalcedonian dogma or doctrine?

In the fifth century AD, Christian theologians argued about the nature of Christ. Some said that Christ had two natures, divine and human, both of them complete and inseparable. Others said that the two natures were completely mixed into one, and that the divine nature overwhelmed the human nature. This disagreement would not have led to major divisions had it not been exploited by the rulers and politicians and not been mixed with cultural, civilizational and ethnic differences. It is to be noted that the bishops who believed in the one nature of Christ were predominant in the provinces of the Levant and Egypt, while the bishops who believed in the two natures of Christ were numerous in Constantinople and the West.

When the dispute intensified between the two parties and threatened the stability and unity of the Romaïan Empire, Emperor Marcian called the patriarchs and bishops for an ecumenical council to be held in the city of Chalcedon, located near Constantinople, on the eastern shore of the Bosporus strait. The council was convened in October of the year 451, and decided to support the dogma of the two natures and to reject the doctrine of one nature (called Monophysitism), the strongest advocates of Monophysitism at that time being a priest named Eutyches and the patriarch of Alexandria Dioscorus.

The split of the church after the council

With the passage of time, the Egyptian Church and the Aramaic-speaking churches of the Near East and the Levant tended to reject the decisions of the Council of Chalcedon, while the churches of Rome and New Rome (Constantinople) clung to the decisions of the Council. This division was in line with ethnic and linguistic feelings and divisions, as the peoples of Egypt and the Levantine interior tended to feel independent, spoke the Egyptian (Coptic) and the Aramaic (Syriac) languages, and disliked the use of the Greek language, which was the dominant language in Constantinople, Anatolia, the coasts of the Antiochian Levant and the Holy Land. The churches of Egypt and Coele Syria split from the Church of Vecchia Roma and the Church of Nea Roma (Constantinople) and adopted the names of their peoples, becoming the “Coptic Church” and the “Syriac Church.”

As for the Christians who continued to adopt the dogmas decided by the Chalcedonian Council, they rejected the ethnic affiliations and adhered to the “Romaïan identity,” (which meant their affiliation with the Church of Rome, specifically the New Rome, which was the capital of the Empire and the center of imperial rule), declaring their loyalty to the central authority. This is why they called themselves “Romaïans”.  From this predominant group descend all the present Romaïans Orthodox and Romaïans Catholics of this geographical area.

The loyalty of the Romaïans to the central Constantinopolitan authority aroused the hate of those who rejected the Council of Chalcedon: They called them Melkites which means that they are the loyal citizens to the central authority of the kings of Rome, this name being associated with some disdain towards them.

These designations and terms have continued all over time, despite the occupation of Egypt and the Levant by Muslim Arabs at the beginning of the seventh century, and the decline of the authority of Constantinople and its rule over the inhabitants of these countries. Despite time, the Levantine Romaïans remain strongly affiliated to their original civilization and to their Chalcedonian church, and never rejected their Romaïan identity and their Orthodox faith.

يُسمىّ عادةً المسيحيون المؤمنون بالعقيدة الخلقيدونية “الروم”، وهم ينقسمون الى طائفتَين: الروم الأرثوذكس والروم الكاثوليك.

ما هي العقيدة الخلقيدونية ؟

في القرن الخامس الميلاديّ، إختلفَ اللاهوتيون المسيحيون حول تحديدِ طبيعة المسيح، فالبعض قال بأنَ للمسيح طبيعتين، إلهية وإنسانية، كاملتين لا تنفصلان، والبعضُ قال بأنَّ الطبيعتَين تمتزجان كليّاَ في كائنٍ واحدٍ وتطغى الطبيعةُ الإلهيةُ على الطبيعة الإنسانية. لم يكنْ هذا الخلافُ ليؤديَ الى إنقساماتٍ كبيرةٍ لو لم ينتقلْ الى الحكام ورجال السياسية، ولم يمتزجْ بخلافاتٍ ثقافيةٍ وحضارية وإثنية. ويلاحظُ بأنّ الأساقفة الذين قالوا بالطبيعة الواحدة كانوا بمعظمهم في ولايات المشرق ومصر، في حين أنَّ الأساقفة القائلين بالطبيعتَين كانوا كثراً في القسطنطينية والغرب.

لما إشتدَّ الخلافُ بين الطرفَين وأصبحَ يهدِّدُ إستقرارَ دولةَ الروم ووحدتَها، دعا الإمبراطور مرقيانوس البطاركةَ والأساقفةَ لمجمعٍ مسكونيٍّ يُعقدُ في مدينة خلقيدونيا القريبة من القسطنطينية في الجانب الشرقيّ من مضائق البوسفور. إنعقدَ ذلك المجمع في تشرين الأول من سنة 451، وإتخذَ قراراً بتأييدِ عقيدةِ الطبيعتَين ورفضِ عقيدةِ الطبيعة الواحدة (المونوفيزية) التي كان من أشدِّ مناصريها حينذاك كاهنٌ يُدعى أوتيخا  وبطريرك الإسكندرية ذيوسقوروس.

إنشقاق الكنيسة بعد المجمع

ومع مرورِ الزمن، إتجهَت الكنيسة المصرية وكنائس الداخل في المشرق الناطقةُ باللغة الآرامية الى رفضَ مقرَّرات مجمع خلقيدونيا، في حين أنَّ كنائس روما القديمة وروما الجديدة (القسطنطينية) تمسَّكت بمقررات المجمع. وتماشى هذا الإنقسام مع مشاعر إثنيةٍ ولغويةٍ، فشعوبُ مصر والداخل المشرقي كانت تميلُ الى الإستقلاليةِ وكانت تنطقُ باللغة المصرية (القبطية) والآرامية (السريانية) ولا تستسيغُ إستعمال اللغة اليونانية، اللغة السائدة في القسطنطينية والأناضول وسواحل المشرق الأنطاكي والأورشليمي. وقد لحقَت كنائسُ هذه الشعوبِ بالأوضاعِ السائدة وميولِها، وإنشقَّت عن كنيسة روما القديمة وكنيسة روما الجديدة (القسطنطينية) وحملَت أسماءَ شعوبها فصارت “الكنيسة القبطية” و”الكنيسة السريانية”.

أما المسيحيون الذين إستمروا في إعتماد مقررات المجمع الخلقيدوني، فرفضوا التبعيةَ الإثنيةَ وتمسَّكوا “بالهوية الروميّة” أي بإنتسابهم الى كنيسة روما (وبالتحديد روما الجديدة التي كانت عاصمة الإمبراطورية ومركز الحكم الإمبراطوري) وبولائهم للسلطة المركزية . لذلك دعوا ذواتهم “روميّين”، ومنهم يتحدَّر الروم الأرثوذكس والروم الكاثوليك.

وقد أثارَ ولاءُ الروم للسلطة المركزية حفيظةَ الرافضين لمجمع خلقيدونيا فدعوا الرومَ ملكيين، أي موالين لسلطةِ ملوك روما الجديدة، وكان في خلفيةِ هذه التسمية بعضُ الإزدراء.

إستمرّت هذه التسمياتُ والمصطلحاتُ حتى يومنا هذا بالرغمِ من دخولِ العربِ المسلمين الى مصر والمشرق في بداية القرن السابع، وإنحسار سلطةِ الحكم القسطنطينيّ على سكانِ هذه الأقطار. لكنَّ إنتسابَ الروم المشرقيين الى حضارتِهم وكنيستِهم كانَ متجذّراً في نفوسهم، فلم يستَغنوا يوماً وأبداً عن هويتِهم الروميّة وإيمانهم الخلقيدوني. 

 

We usually read reports and studies, and hear discussions giving the Romaïans, their civilization, religion, arts, and culture the name “Byzantine.” This observation includes particularly the academic institutions where cultural departments and study centers hold this name, giving the false conviction that it is an unambiguous historical reality. As for the truth, this name is totally wrong because it falsifies history since the Romaïans, between 330 AC and 1453 AC, never used it to identify themselves.

 

What does mean the word Byzantium?

The Greek city of Βυζάντιον was founded in 667 BC, according to ancient Greek legends, by King Byzas leading a group of Greek settlers emigrating from the city of Megara, near Athens. Byzantium, located on the western (European) side of the Bosporus Strait, became a well-known commercial city, and participated in the inter-Greek wars between the conflicting cities before the Roman occupation in the second century BC, and in the wars between the Greeks and the Persians.

Byzantium remained a small city in the Roman era, and was of a little political and cultural importance, until Constantine the Great defeated all his enemies, converted to Christianity, and decided to abandon Rome the ancient capital of the Roman Empire, and to replace it by a new capital. Constantine searched at length for a suitable place to establish the capital of his new empire until his choice fell on the site of Byzantium. Constantine himself visited the chosen place, and drew the borders of his new city which included, in a small part, Byzantium. He named the new capital New Rome, and consecrated it religiously on the 11th of May 330.

New Rome was built on seven hills, and Byzantium was only one of these hills. Constantine built huge walls for the new Rome, and constructed the imperial palace, the great hippodrome, several churches, many wide avenues and squares and the Senate palace. Later, Emperor Theodosius I the Great expanded the city’s surface and walls, and divided it into twelve administrative districts.

After the death of Constantine in the year 337, the new Rome started to be called Constantinople, and it continued to bear this name for seventeen centuries until the twentieth century when the Turks replaced it with the word Istanbul, which also has Greek roots.

 

The Romaïans never used the name of Byzantium

The Romaïans never mentioned Byzantium in their political documents and their religious rituals, and never attributed their civilization, state, church, and arts to this city. They never mentioned the name of Byzantium in the geography of their empire. Likewise, contemporary Western documents, between 330 and 1453, did not mention this name either.

The Empire whose capital remained Constantinople until 1453 had always named itself the state of the Romaioi (Basilia ton Romaion), and its citizens linked themselves solely to New Rome, i.e. Constantinople, and considered themselves the heirs of the ancient Roman Empire, which had universal dimensions, refusing any attribution to a specific nationality, especially Hellenism.

Therefore, we are not allowed to use the term “Byzantine” to refer neither to this universal state nor to its intellectual, cultural, religious and artistic products. There were no Byzantine state, no Byzantine church, no Byzantine music, no Byzantine literature, etc… Rather they all belonged to the Romaïan civilization, which began in the year 330 with the establishment of the new city of Rome, its conversion to Christianity, and the transfer of the imperial authority from Vecchia Roma to it.

As for why many use the term “Byzantine” to refer to all that is Romaïan, the answer has indeed political, religious and cultural dimensions that should not be hidden to anyone.

 

How did the name “Byzantine” originate?

In the year 1557, one century after the fall of Constantinople, a German Protestant historian, Hieronymus Wolf, published, in the Bavarian city of Augsburg, a huge book in which he collected ancient Greek and Roman texts, and gave, for the first time in history, the adjective “Byzantine” to the Romaïan state and to the Romaïan literature. At that time, the Western world was striving to give a purely Roman identity to the Western civilization and, especially, to the empire that Charlemagne had founded, and of which the Germans were among the most prominent builders. The Western world was striving, therefore, to strip the real Eastern Romaïans of their original Roman cultural legitimacy, of their supreme ecclesiastical authority and of their historical continuing connection with the ancient Roman Empire, which Constantine has transferred and developed in its new capital.

Western countries later adopted this misnomer, and the word “Byzantine” reappeared in the huge French encyclopedia Corpus Historiae Byzantinae, collected by the Jesuits and sponsored by the French King Louis XIV, in the eighteenth century. This new terminology later entered the English language with the Scottish historian George Finlay, who was fascinated by the ancient Greek civilization.

In fact, Finlay participated in the Greek Revolution, contributed to the emergence of modern Hellenic nationalism, and lived and died in Greece in the nineteenth century. It is clear that the Western nationalist ideology which was imported to Greece during the Greek revolution at the beginning of the nineteenth century contributed to the disgrace of the Romaïan history, preferring to disrupt contemporary Greece from its Romaïan roots and to revive the ancient Greek culture with its pagan characteristics.

Consequently, the term “Byzantine” spread in all languages ​​and in the Western academic circles, and entered the crumbling and fragmented Romaïan East suffering from racial and ethnic enmities. Contemporary Romaïan churches, universities and historians, began to use this name because of their distorted knowledge or their ignorance, unaware of the great dangerous consequences resulting from it and leading to the destruction of their authentic identity.

نقرأ ونسمعُ عادةً تقاريرَ ودراساتٍ ونقاشاتٍ تطلقُ على الروم وحضارتِهم ودينهم وفنونهم وثقافتهم تسمية “بيزنطي”. ويصلُ الأمر، في الأوساط الأكاديمية، لتسمية الدوائر والأقسام ومراكز الدراسات بهذا الإسم، وكأنّه واقعٌ طبيعييٌ وتاريخيٌ لا لبسَ فيه. أما الحقيقة فهي أنَّ هذه التسمية خاطئةٌ لأنها تزوِّرُ التاريخَ ولأنَّ الروم، عبر كافةِ عصورهم، لم يستعملوها في التعريف بأنفسهم.

 

ما هي بيزنطية ؟

أسّسَ مدينة بيزنطية Βυζάντιον سنة 667 قبل الميلاد، حسب الروايات اليونانية القديمة، الملك بيزاس ومجموعة من المستوطنين اليونانيين القادمين من مدينة ميغارة الواقعة قرب أثينا. وأصبحت بيزنطية الواقعة على الجهة الغربية (الأوروبية) من مضيق البوسفور مدينةً تجاريةً معروفةً، وساهمت في الحروب اليونانية الداخلية ما بين المدن المتصارعة قبل وصول الرومان إليها، وفي الحروب بين اليونانيين والفرس.

بقيت بيزنطية مدينة صغيرةً في العصر الرومانيّ، ولم تكنْ ذاتَ أهميةٍ سياسيةٍ أو ثقافية خاصّة، الى أن إنتصرَ قسطنطين الكبير على جميع أعدائه، وإعتنق المسيحية، وقرَّرَ التخلي عن العاصمة القديمة للإمبراطورية الرومانية، أي مدينة روما، وإستبدالها بأخرى. بحثَ قسطنطينُ عن مكانٍ مناسبٍ لإقامة عاصمة إمبراطوريتِه الجديدة، فوقعَ خيارُه على موقعِ بيزنطية. جاءَ قسطنطينُ بنفسه الى المكان المختار، ورسمَ حدودَ مدينتِه الجديدة التي ضمَّت، في جزءٍ صغيرٍ منها، بلدةَ بيزنطية، وسمىّ المدينة الجديدةَ روما الجديدة، وكرَّسها سنة 330.

قامت روما الجديدة على سبع تلالٍ، ولم تكن بيزنطية سوى واحدةً من هذه التلال. وبنى قسطنطين لروما الجديدة أسواراً ضخمةً، وشيَّدَ فيها القصر الإمبراطوري، وسباق الخيل الكبير، والشوارع الواسعة، وقصر مجلس الشيوخ، والكنائس والساحات. ووسّعَ لاحقاً الإمبراطور ثيوذوسيوس الكبير حدودَ المدينة وأسوارَها، وقسَّمها الى إثنتي عشر دائرة إدارية.

وبعد رقادِ قسطنطين سنة 337، دُعِيَت روما الجديدة أيضاً القسطنطينية، وبقيَت تحملُ هذا الإسمَ طويلاً الى أن إستبدلَه الأتراكُ بكلمةِ إسطنبول، ذات الجذور اليونانية أيضاً، في القرن العشرين.

لم يستعملْ الروم مطلقاً إسم بيزنطية

إنَّ تاريخَ الروم ووثائقَهم وطقوسَهم الدينية لم تذكرْ يوماً إسم بيزنطية، ولم يطلقْ الرومُ يوماً هذه التسميةَ على حضارتِهم ودولتِهم وكنيستِهم وفنونِهم، ولم يذكروا مطلقاً إسم بيزنطية في جغرافية إمبراطوريتهم. وكذلك الوثائقُ الغربية المعاصرةُ لهم فلم تذكرْ هي أيضاً هذا الإسم.

كانت الدولةُ التي بقيت القسطنطينية عاصمتَها تسمّي ذاتَها دوماً دولةَ روما، وكان سكانُ هذه الدولة ينتسبون في تسميتِهم وفي فكرهم الى روما الجديدة أي القسطنطينية ويعتبرون أنفسهم ورثةَ الإمبراطورية الرومانية القديمة، ذات الأبعاد الأممية الواسعة، وكانوا يرفضون أيَّ إلحاقٍ لهم بقوميةٍ معيّنة، وخاصةً بالقوميةِ الهلينية.

لذلك، لا يجوزُ لنا أن نستعملَ تسمية “بيزنطي” للدلالة على هذه الدولة الأمميّة، وللإشارةِ الى منتجِها الفكري والثقافي والديني والفنيّ. فلا دولة بيزنطيّة، ولا كنيسة بيزنطيّة، ولا موسيقى بيزنطيّة، ولا أدبَ بيزنطيّ الخ…، بل كلُّها تنتمي الى الحضارةِ الروميّة التي بدأت سنة 330 بتأسيس مدينة روما الجديدة، وإعتناقِها المسيحية، وإنتقال سلطة روما القديمة إليها.  

أما لماذا يستعملُ كثيرون تسمية “بيزنطيّ” للإشارة الى كلِّ ما هو روميّ، فللقصةِ ابعادٌ سياسيةٌ ودينية وثقافية لا تخفى على أحد.

كيف نشأت تسمية “بيزنطي” ؟

في سنة 1557، نشرَ مؤرخٌ ألماني بروتستانتي Hieronymus Wolf في مدينة أوغسبورغ البافارية كتاباً ضخماً جمعَ فيه مؤلفات يونانية وروميّة قديمة، وأطلقَ، للمرة الأولى في التاريخ، تسميةَ “بيزنطي” على الدولة الروميّة والأدب الروميّ. وكانَ العالمُ الغربي، حينذاك، وبعد مئة سنةٍ من إستباحة العثمانيين لعاصمةِ الروم، يجهدُ في إضفاءِ الصفة الرومانية الخالصة على الحضارة الغربية وعلى الدولة التي أسّسها شارلمان والتي كان الجرمانيون من أبرز بُناتِها. وكان العالمُ الغربي يجهدُ، بالتالي، في تجريدِ الروم من شرعيتِهم الرومانية الأصيلة ومن إستمراريةِ إرتباطهم بالإمبراطورية الرومانية القديمة التي صمَّمَ قسطنطين على نقلِها وتطويرها في عاصمتها الجديدة القسطنطينية. فكان لا بدَّ لمفكري الغربِ من خلقِ شرخٍ تاريخيٍّ بين الرومان والروم، وبين روما القديمة وروما الجديدة لتبدوَ الأخيرةُ وكأنها مدينة يونانية مغتصبةٌ للصفةِ الرومانية وللسلطةِ الكنسيّة.

تلقّفَت الدولُ الغربيةُ لاحقاً هذه التسمية الخاطئة، فظهرت كلمة “بيزنطي” مجدّداً في المجموعة الفرنسية الضخمة Corpus Historiae Byzantinae التي رعى نشرَها الملك الفرنسي لويس الرابع عشر بمساهمةٍ يسوعية كبيرة، في القرن الثامن عشر. ودخلَ هذا المصطلحُ الجديد اللغة الإنكليزية بفضل المؤرخ الإسكوتلندي جورج فنلي George Finlay الذي إستهوته الحضارة اليونانيةُ القديمة، فشاركَ في الثورة اليونانية، وساهم في نشوء القومية الهلينية الحديثة، وأقام ومات في اليونان في القرن التاسع عشر. ومن الواضح أنَّ الدعوةَ القوميةَ في الغرب والتي إنتقلت الى اليونان أثناء الثورة اليونانية في مطلع القرن التاسع عشر كانت تسعى للتقليلِ من أصالة التاريخ الروميّ مفضّلةً فصلَ اليونان المعاصر عن إرتباطاته الروميّة وإحياءَ الثقافة اليونانية القديمة ذات المنحى الوثني.

وبالتالي، إنتشرَ مصطلحُ “بيزنطي” في كافة اللغات، وفي الأوساط الأكاديمة الغربية، ودخلَ الى الشرقِ الروميّ المتهاوي والمشرذمِ بسببِ الإنقسامات العرقية والإثنية، فراحَ الرومُ المعاصرون، كنائسَ وجامعاتٍ ومؤرخين، يستعملونه عن معرفةٍ مشوّهةٍ أم عن جهلٍ، ولا يعَونَ المخاطرَ الكبرى الناتجة عنه والمهدِّمة لهويتهم الأصيلة.

The Romaïan Cultural Society adopted a logo inspired by the ancient Romaïan heritage. A modern character was added to it, indicating the cultural, human and social goals pursued by the Society.

 

The cross rises on the flags of Constantine the Great

At sunset of October 27, 312, while the army of the Caesar Constantine was preparing to fight one of his rivals for power in Rome, a vision appeared to Constantine that was narrated by the historian Eusebius, Bishop of Caesarea of ​​Palestine, quoting Constantine himself: “Above the disk of the sun in the sky, the Caesar saw a golden cross surmounted by an inscription « in hoc signo vinces » meaning with this sign you win”.

The next night, Christ appeared to Constantine in a dream, asking him to adopt the cross as his emblem and to raise it on his flagpoles. Constantine ordered his army, as a consequence of this vision, to raise the golden cross above his flags decorated with the two Greek letters “khi” and “ro” (which are the first two letters of the word Christ [Χριστός] in Greek) in the form that has become the sign indicating, ever since, Christ the Savior. As for the flag, it was hanging from the horizontal mast that carried the cross, and it was red-purple and yellow-orange. This flag was called in Greek Λάβορον and in Latin Labarum.

This type of flag hanging from the horizontal mast has remained adopted in various Christian countries and churches to this day, usually carrying icons of saints.

This new flag had a great impact on the armies of Constantine, who fought valiantly and won all their battles. It was narrated also that Licinius, the main rival of Constantine, saw this flag as ominous for him, and ordered his soldiers to avoid it, and even not to look at it, in order to prevent its bad omens.

This flag remained in its red-purple and yellow-orange colors in the Romaïan Empire whose armies raised it for many centuries, until it was replaced, starting from the eleventh century, by a new flag that kept its original two colors and carried a double-headed eagle.

 

The double-headed royal eagle crowned with a single crown

This eagle is the most committed emblem and the most closely related to the Romaïans in their history. It appeared in Constantinople during the reign of the Romaïan emperor Isaac I Komnenos in the eleventh century (1057-1059). It is probable that the Komnenos imperial dynasty, of Anatolian origins, (as it hails from Paphlogonia which is a northern Anatolian region) adopted it because it was popular with the Hittites who inhabited that region in the ancient past, and were the builders of a great civilization.

However, the eagle did not become an official emblem of the Romaïans except during the reign of the Palaiologos dynasty, who recovered, in the year 1259, Constantinople from the Crusaders, who had previously invaded it in the year 1204 during the Fourth Crusade and plundered its wealth and weakened its powers. By recovering Constantinople, the Basileus Michael VIII Palaiologos tried to mobilize the Romaïans again and to revive the Eastern Roman Christian civilization, which had been severely damaged by the Fourth Crusade.

Most of the political entities and states that descended from the Romaïan Empire adopted the double-headed eagle emblem: the Kingdom of Trebizond in Anatolia, the Kingdom of Morea in southern Greece, the Kingdom of Serbia, the Kingdom of Bulgaria, the Kingdom of Albania… And, amongst the most influent countries that adopted this Romaïan emblem, was the Russian state during the reign of Tsar Ivan III. In the year 1472, Ivan declared, because of his descent from Sophia Paleologos, his paternal grandmother, that he inherits, in Moscow, the Romaïan royal family of Constantinople. For this reason, and for some time, Moscow was called the Third Rome, to emphasize on its Romaïan heritage. Peter the Great, later, fixed, in Russia, the double-headed eagle emblem, giving it the form that the contemporary Russian state adopts to this day.

The two-headed eagle has remained, to this day, the emblem of the Ecumenical Patriarchate, the Greek Church, the Cypriot Church, the Russian state, the Bulgarian state, the Albanian state, the Serbian state, the Montenegrin state, the Greek army, and others. It is noted that this eagle holds on one side a sword or a cross, and on the other hand, he carries a ball that represents the universe or the world.

Many meanings have been given to this double-headed eagle, the most prominent of which are:

  • The eagle represents the union of the church and the state (called symphonia), both of them emanating from one body, the faithful people. The two heads united to one body represent the symphonia that marked the history of the Romaïans since the early ages and was continuously approved by the Orthodox Church in its canons, when the clergy and the faithful gathered in one solid group for the glory of God. As for the single crown above the two heads, it represents the authority of Christ over the church and the state together.
  • The eagle usually refers in human traditions to power, strength, and hegemony, and this may mean, in our case, the supremacy of the Romaïan state over all other barbarian states.
  • Another explanation was given to the two heads, as the right head looks to the east, i.e. to Constantinople, the new Rome, and the left head to the west, i.e. to the old Rome. As for the single body, it represents the unity of the Romaïans, east and west.
  • A single two-headed eagle covered by one crown may mean the authority of Christ, who, in the Chalcedonian dogma, has two inseparable natures, divine and human.

Whatever is the interpretation of this emblem, it played a very important role in the history and civilization of the Romaïans.

 

Components of the Romaïan Cultural Society logotype and its symbolism

The Society’s logo consists of a single circle covered and surrounded by two hands resembling a pair of embracing pigeons, colored in purple-red and yellow-orange. The pair of pigeons form an image resembling the double-headed eagle. The heads of the two doves or the two palms are topped by one crown bearing the cross, which is quite similar to the crown above the heads of the eagle.

Based on the Romaïan heritage that we explained earlier, the society’s logo refers to a symbol adopted by the constituent body of the Romaïan Cultural Society, based on the following criteria:

  1. The circle symbolizes the world that was targeted by Christian evangelization, and the nations that have accepted the orthodox faith.
  2. The pair of palms or the two doves replace the double-headed eagle while retaining the symbolism of the two natures of Christ.
  3. The colors of the two doves or the two palms are those used by the Romaïans in their flags and emblems from the time of Constantine the Great to the year 1453, and after that in the societies and states that descended from the Romaïan Empire.
  4. The crown above the two hands or doves symbolizes the authority of Christ the King, who is the Lord of Heaven and Earth.

The Romaïan Cultural Society has striven for its logo to be the truest expression of its principles and goals, and of its social, cultural, and humanitarian objectives, hoping that the largest number of Romaïans of the Lebanon, the Levant, and the world will gather, and join hands in seeking to explore their rich and diverse cultural heritage. They are invited to resurrect the principles and teachings of their righteous predecessors, and to promote a common sense of belonging reaching all the Romaïan peoples and communities around the world.

إعتمدَت الجمعيةُ الثقافية الروميَّة شِعاراً لها مُستوحىً من عراقةِ التراث الرومي، أُضيفَ عليه طابعٌ عصريٌّ يُشيرُ إلى الأهدافِ الثقافيةِ والإنسانيةِ والإجتماعيةِ التي تسعى وراءَها الجمعية.

 

الصليب يرتفع على أعلام قسطنطين الكبير

عندَ مغيبِ يوم 27 تشرين الأول 312، وبينَما كانَ جيشُ القيصر قسطنطين يستعدُّ لمنازلةِ أحدِ منافسيه على السلطةِ في روما، ظهرَت للقيصر رؤيا رَواها المؤرخُ إفسابيوس أسقفُ قيصرية فلسطين نقلاً عن قسطنطين نفسه. رأى القيصرُ فوقَ قرصِ الشمس في السماء صليباً ذهبياً تعلوه كتابة تعني “بهذه الإشارة تنتصر” in hoc signo vinces.

وفي الليلةِ التالية، ظهرَ المسيح لقسطنطين في الحلم طالباً منه اعتمادَ الصليبِ شعاراً له ورفعَه على صواري أعلامِه. أمرَ قسطنطينُ جيشَه، بنتيجةِ هذه الرؤيا، برفع الصليبِ الذهبي فوقَ أعلامِه مزيَّناً بالحرفَين اليونانيَين الخاء والراء (وهما الحرفان الأوَّلان من إسم المسيح، خريستوس باليونانية) على الشكل الذي أصبحَ الإشارةَ الدالةَ منذ ذلك الحين الى المسيح المخلِّص. أما العلَمُ فكان يتدلّى من الصاريةِ الأفقيةِ التي تحملُ الصليبَ، وكانَ باللونَين الأحمر الأرجواني والأصفر البرتقالي. دُعِيَ هذا العلمُ باليونانية لافورون Λάβορον وباللاتينية لاباروم، Labarum.

وبقيَ هذا النوعُ من الأعلام المتدلِّية من الصاريةِ الأفقيةِ مُعتَمَداً في مختلفِ البلدانِ والكنائسِ المسيحية إلى اليوم، حاملاً في العادةِ صورَ القديسين.
كانَ لهذا العلم الجديدِ أثرٌ كبيرٌ على جيوشِ قسطنطين التي حاربَت ببسالةٍ وانتصرَت في كلِّ معاركِها. ورُوِيَ بأنَّ ليكينيوس المنافسَ الرئيسيَّ لقسطنطين رأى في هذا العلم شُؤماً عليه، فأمرَ جنودَه بعدم التعرُّضِ له، بل وأيضاً بعدم توجيهِ أنظارِهم إليه، منعاً لسوءِ طالِعِه.
وبقيَ هذا العَلمُ مُعتَمداً بلونَيه الأحمر الأرجواني والأصفر البرتقالي في دولةِ الروم وجيوشِها قروناً طويلةً، إلى أنْ إستُبدِلَ ابتداءً من القرن الحادي عشر بعلمٍ جديدٍ إحتفظَ بلونَيه الأصليَين وحَملَ نسراً مزدوجَ الرأس.

 

النسر الملكي المزدوج الرأس والمكلَّل بتاج واحد

هو الشعارُ الأكثرُ إلتزاماً والأشدُّ إرتباطاً بالروم في تاريخِهم. ظهرَ في القسطنطينية في عهدِ القيصر إسحاق الأول كومنينوس في القرن الحادي عشر (1057 – 1059) . ويُعتقدُ بأنَّ عائلةَ كومنينوس المالكة ذاتَ الأصولِ الأناضولية (إذ هي تتحدَّرُ من منطقة بافلوغونيا Paphlogonia) اعتمدَته لأنه كانَ رائجاً في آثارِ الحثيِّيين الذين سَكنوا تلك المنطقة في الماضي القديم الغابر، وكانوا أصحابَ حضارةٍ عظيمةٍ.

لكنَّ النسرَ لم يصبحْ شعاراً رسميّاً للروم إلاّ في عهدِ أسرةِ باليولوغوس التي استرَدَّت من الصليبيين، سنة 1259، مدينة القسطنطينية بعدَ الحملةِ الصليبية الرابعةِ التي استباحَت عاصمةَ الروم سنة 1204 ونهبَت ثرواتِها وأوهنَت قِواها. وحاولَ القيصرُ ميخائيل الثامن باليولوغوس، باستردادِه القسطنطينية، استنهاضَ الروم ثانيةً وبعثَ الحضارةِ المسيحيةِ الشرقية التي كانَت الحملةُ الصليبيةُ الرابعةُ قد أضرَّت بها ضَرَراً بالغاً.

صارَ النسرُ المزدوجُ الرأسِ شِعارَ الروم منذ ذلكَ العصر، دولةً وكنيسة، وإعتُمدَ لاحقاً في معظم الكياناتِ السياسيةِ والدولِ التي تحدَّرَت من الإمبراطوريةِ الروميةِ : مملكة طرابزون في الأناضول، مملكة موريا في جنوب اليونان، مملكة صربيا، مملكة بلغاريا، مملكة ألبانيا … ومن أهمِّ الدولِ التي اعتمَدَت هذا الشعارَ الروميَّ الدولةُ الروسيةُ في عهدِ القيصر إيفان الثالث سنة 1472 ، والذي أعلنَ، لفضلِ تحدُّره من جدتِّه لأبيهِ صوفيا باليولوغوس، خلافةَ العائلةِ المالكةِ الروميةِ في موسكو. ودُعِيَت هذه المدينةُ لبعضِ الحين روما الثالثة للدلالةِ على إرثِها الرومي. وثبّتَ بطرسُ الأكبر لاحقاً شعارَ النسر المزدوجِ الرأس مُعطِياً إياه الشكلَ الذي تعتمدُه إلى اليوم الدولةُ الروسية المعاصرة.

وبقيَ النسرُ ذو الرأسين مُعتمَداً إلى عصرِنا هذا شعاراً للبطريركيةِ المسكونية والكنيسةِ اليونانية والكنيسةِ القبرصية والدولةِ الروسية والدولةِ البلغارية والدولةِ الألبانية والدولةِ الصربية ودولةِ الجبل الأسود والجيشِ اليوناني وغيرهم. ويُلاحظُ بأنَّ هذا النسر يُمسِكُ من جهةٍ بالسيفِ أو الصليبِ صولجاناً ويحمِلُ من جهةٍ أخرى كرةً تمثِّلُ المسكونةَ أو العالم.

وأُعطيَت لهذا النسرِ المزدوجِ الرأسِ معانٍ كثيرةٌ من أبرزِها:

  • يمثِّلُ النسرُ وِحدةَ الكنيسةِ والدولةِ (سيمفونيا) اللتَين تنطَلقان من جسدٍ واحدٍ هو الشعبُ المؤمنُ، ويمثِّلُ الرأسان المتَّحِدان في جسدٍ واحدٍ المشاركةَ التي وَسَمَت تاريخَ الروم منذُ العصور الأولى والتي إعتمَدَتْها الكنيسةُ الأرثوذكسية في تاريخِها الإداري حيث إجتَمعَ الإكليروس والشعب في خدمةٍ واحدة لمجدِ الله. أمّا التاجُ الواحدُ الذي يَعلو الرأسَين فيمثِّلُ سلطةَ المسيح على الكنيسةِ والدولةِ معاً.
  • ويشيرُ النسرُ عادةً في التقاليدِ البشريةِ الى السلطةِ والقوةِ والجبرؤوتِ، وهذا قد يعني، في حالِنا، تفوُّقَ دولةِ الروم على سائر دولِ البرابرة.
  • وأُعطِي للرأسَين شرحٌ آخرُ حيثُ أنَّ رأسَ اليمين ينظرُ إلى الشرق أي إلى روما الجديدة القسطنطينية ورأسَ اليسارِ إلى الغرب أيْ إلى روما القديمة. أمّا الجسدُ الواحدُ فيُمثِّلُ وحدةَ الروم شرقاً وغرباً.
  • وقد يعني النسرُ الواحدُ ذو الرأسَين المتوجُ بتاجٍ واحدٍ سلطةَ المسيح الذي نؤمنُ بأنَّ له طبيعتَين، إلهية وإنسانية، لا تنفصِلان.

وأياً يكُنْ تفسيرُ هذا الشعار، فإنَّه لعِبَ دوراً بالغَ الأهمية في تاريخ الروم وحضارتِهم.

 

 

مكونات شعار الجمعية الثقافية الرومية ورمزيته

يتألَّفُ شعارُ الجمعيةِ من دائرةٍ واحدةٍ تُغطِّيها بلْ وتُحيطُ بها يدان شبيهَتان بزوجَي حمام يَتعانَقان ويتَلوَّنان بالأحمر الأرجوانيِّ والأصفر البرتقاليِّ. ويُشكِّلُ زوجُ الحمام صورةً شبيهةً بالنسرِ المزدوج الرأس. ويعلو رأسَي الحمامتَين أو الكفَّين تاجٌ واحدٌ يحملُ الصليب، وهو مشابهٌ تماماً للتاج الذي يعلو رأسَي النسر.

 

ومن منطلقِ التراثِ الرومي الذي شرحناه سابقاً، يشيرُ شعارُ الجمعية الى رمزيةٍ أعتمَدَتها الهيئةُ التأسيسية في إختيارِها للشعارِ الجديد:

  1. الدائرة ترمزُ الى المسكونةِ التي قصدَتْها الدعوةُ المسيحية، والأممِ التي إقتبَلَت الإيمانَ القويم.
  2. زوجُ الكفَّين أو الحمامتَين حلَّ مكانَ النسر المزدوج الراس مع إحتفاظِه برمزيةِ النسر الواحدِ ذي الرأسَين.
  3. لونا الحمامتَين أو الكفَّين هما اللونان اللذان درَجَ الرومُ على إستعمالِهما في أعلامِهم وشعاراتِهم منذ عهدِ قسطنطين الكبير الى سنة 1453، وبعدَ ذلك في المجتمعاتِ والدولِ التي تحدَّرَت  من الإمبراطوريةِ الرومية.
  4. التاجُ الذي يعلو الكفَّين أو الحمامتَين يرمُزُ الى سلطةِ المسيح الملك، وهو ربُّ السماءِ والأرض.

 

لقد جهَدَت الجمعيةُ الثقافيةُ الرومية لكيْ يكونَ شعارُها معبِّراً اصدقَ تعبيرٍ عن مبادئِها وأهدافِها ومراميها الخدماتيةِ والإجتماعيةِ والثقافيةِ والإنسانية، آملةً أن يلتَفَّ حولَها أكبرُ عددٍ من روم لبنان والمشرق والعالم، وأن ينشَطوا في السعيِ لإستكشافِ تراثِهم الحضاريِّ المتنوعِ الثريِّ، وان يبعَثوا في أوساطِهم ومجتمعِهم ومحيطِهم مبادئَ وتعاليمَ السلفِ الصالح، وأن يعزِّزوا حسَّ الإنتماء والتواصلَ المخلصَ والإتصالَ الصادقَ بسائر الشعوبِ والمجتمعاتِ الروميّة في العالم.   

Skip to toolbar